[庄子精读]北大杨立华教授讲庄子哲学
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北大原汁原味硬核《庄子》精读课，还原作为哲学家的庄子
在庄子看来世界有一个根源性实体，为“彼”。“此”是我自知的基础，如果仅有“此”，那“我”应该是无所不知掌控万物的，但实际并非如此，反证得出世界应有“彼”，也是后文中的“真宰”。我们能自觉到的自己的根源的“彼”，即根源性之彼，所以是绝对的，可看作“一”的“大彼”。另一方面，根源性的彼产生个体层面的“我”后，还有一个“彼”跟我是相对待的，是“小彼”。这是“一”和“二”构成“三”，是中国哲学里非常重要的部分。
《齐物论》（二）根源性的“彼”：“非彼无我”与“彼出于是”
1.由庄子看来是否存在着一个根源性实体？
郭象认为没有统一的实体，万物是自生自尔。“怒者其谁邪！”在郭象看来是一个答案，否定了统一的怒者。
一元不等于消解世界的多样性，无论是宋明理学的理一元论、心本论，都可以看作一元论，都可以看成是有统一的根源。杨教授认为“二元论”的哲学是未完成的哲学，在最关键的那下没做出根本性的思考。比如，康德认为物自体不可知，一边是可知的经验，另一边是不可知的自在之物。于是在精神现象学里，黑格尔认为假设了认识者和认识对象之间没有关系，那这个假设的根据是什么？
因此杨教授认为“怒者其谁邪”是一个问句。“自取”“自己”是一个被动的不得不有的自主性。
接着《齐物论》下是一段《内篇》当中最长的一段完整论述，谈的是心灵的种种情状：
大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。
这段讲心灵之种种情状，与前面孔窍之种种情状有所呼应。讲完心灵之种种情状之后，有一段话：
喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所得由以生乎！
”其所得由以生乎“指代的是前面的心灵的种种情状，但是“旦暮得此”找不到对应。这个“此”是名词，尤为重要，与后面的“我”互为关联。一切个别存有都有其“此”，只不过有的是自在的、盲目的，有的则是自觉地。对“此”的自觉乃自我意识的根基。庄子在《大宗师》里明确提到过“吾之”：
且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？
这个“吾之”是持续的自我设定，源自于我们自觉自己的此，以此为基础，我们有了自我的意识和自我设定。
紧接着”其所得由以生乎“庄子又写道：
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。
没有那彼，就没有我。这里的“取”与“使”，其基础是“彼”，“彼”是“我”自取的基础。这个“彼”是怎么证明的，是“不知其所为使”来证明的。如果这个世界只有“我”，没有他者（此乃极端的主观唯心主义者），那我对一切都可支配都可知。但是我们对“自觉其此”的“此”，其实是不知道“我从哪儿来”“我到哪儿去”，即任何的“此”或“是”都在根本性的“不知”当中：不知其所由来。这个“不知之知”，直接将作为“此”或“是”的根源性的“彼”确定下来。我们终其一生在探寻“我是谁”。“非彼无我”的彼为根源性之彼，在整个庄子哲学里是非常核心关键的问题。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。
如果世界只有我，我应该无所不知，无所不能主宰。有了一个根源性的”彼“，就引出了真宰与真我的论述：
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！
这个“真宰”就是“吹万者”，也是《大宗师》里的造物者、造化者。庄子强调“是非生于彼此”。是非的根源在于我有我的此，你有你的彼。这一层次的“彼”与“此”或“是”相对待，所以有可知的一面，而这可知的一面其实不过是自知的某种投射，从根本上讲，是“俱不能相知”的。
在《庄子》里，“此”与“是”可互换使用。这里的“因”不能按人们想象中的“因顺”之意，因是依据的意思。这里有个问题，到底是“彼”是根源还是“此”是根源？
2.两个意涵层面的“彼”
一个层面的“彼”是作为“此”，作为我们自我意识的基础的此。我们能自觉到的自己的根源的“彼”，即根源性之彼。二是与“此”相对的“彼”。根源性的彼是绝对待的，所以是绝对的，可看作“一”的“大彼”。根源性的彼产生个体层面的“我”，彼跟我是相对待的，是“小彼”。这是“一”和“二”构成三，这是中国哲学里非常重要的部分，正如老子《道德经》里就提到。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
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《庄子》的核心是“真知”!的问题，而真知问题到今天仍然是哲学的根本问题也是哲学探索最艰难的问题
杨立华：北京大学哲学系教授
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